Голосование

Статьи по Астрологии
Статьи по Философии
Статьи по Нумерологии
Статьи по Астралу и ВТО
Статьи по Эзотерике
Статьи по Парапсихологии
Статьи по Психоэнергетике
Статьи по Магии
Статьи на другие темы


Эзотерический портал » Философия »

Западноевропейская философия XX века

5 июля 2008 | Просмотров: 20334

Западноевропейская философия XX века





Во второй половине XIX века постепенно подготавливается переход к неклассической философии, происходит отход от классики, осуществляется смена принципов, образцов, парадигм философствования. Классическая философия, с точки зрения современной, характеризуется как некая общая ориентация, суммарная тенденция или стилистика мышления, свойственная в целом примерно трехсотлетнему периоду развития западной мысли. Мыслительная структура классики была пронизана оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, рационально постижимого в познании. Классическая философия полагала, что разум есть главный и лучший инструмент преобразования человеческой жизни. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой, позволяющей надеяться на разрешение всех проблем, которые встанут перед человеком.

Классические философские построения не удовлетворяли многих философов ввиду, как они считали, потери в них человека. Специфичность, многообразие субъективных проявлений человека, полагали они, не "схватывается" методами разума, науки. В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д. В неклассической философии было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".


Западная философия ХХ в. отличается исключительным многообразием. В 20-е - 40-е годы наблюдается расцвет неореализма и прагматизма, а затем их закат; развивается неофрейдизм, неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, томизм. 40-е - 60-е годы характеризуются самоопределением таких школ, как лингвистическая философия критический рационализм, франкфуртская школа; а также структурализм, герменевтика, аналитическая философия, философия языка - это уже происходит в 60-е - 80-е годы. В 80-е - 90-е годы развивается постструктурализм, философия постмодерна, деконструкции.

В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии.

Методы, разрабатываемые и применяемые современной философией, являются гораздо более утонченными и сложными по сравнению с классической философией XIX века.

Повышается роль философской работы над формами, структурами человеческой культуры (текстами, знаково-символическими образованиями, смыслами и т.д.).

Значительный интерес отмечается к проблемам развития, к диалектике с появлением такого направления, как синергетика. Главные идеи И. Пригожина: необходим переход науки и философии к новому пониманию динамических процессов, философскому толкованию проблем необратимости, возникновения, становления и т.д.

В ХХ веке изменяется тональность и настроение философских произведений. В них нет того уверенного оптимизма, который в целом присущ классической философии.

Одной из особенностей философской эволюции ХХ века явилось то, что установка на господство человека над природой постепенно сменяется установкой на сознательное оберегание природы.

Современная философия на пороге третьего тысячелетия вплотную подошла к выработке новой парадигмы планетарного мировосприятия, мирооценки, мироразмерности человека и человекоразмерности мира, что непосредственно связано с потребностями в новом типе рациональности.


Зарубежная сравнительная философия ХХ века





"Философская компаративистика или сравнительная философия - область историко-философских изысканий, предметом которой является сопоставление различных уровней иерархии (понятия, доктрины, системы) философского наследия Запада и Востока. Несмотря на то, что изыскания насчитывают в общей сложности два столетия и являются уже фактической данностью не только философии, но и современной культуры в целом, - пишет В.К. Шохин(современный философ), - к настоящему времени в сравнительной философии произошло накопление 'критической массы' сомнений, методологических расхождений и скепсиса в связи с перспективами и даже самой предметностью компаративистских штудий".

К этому весьма проницательному суждению следовало бы добавить, что сейчас в сферу "компаративистских штудий"вовлечены Запад и Африка, Запад и Латинская Америка, касаясь степени развитости сравнительной философии в XIX веке, можно в принципе согласиться со следующим утверждением В.К. Шохина: "Очевидно, что с Шопенгауэром философская компаративистика сделала свой первый серьезный шаг, в значительной мере предопределив ее дальнейшее продвижение". И все же до какого уровня своей концептуализации и тематизации поднялась сравнительная философия в XIX веке? Вот вопрос, на который делаются различные, порой даже противоположные, ответы, особенно те, которые относят ее либо к слишком раннему периоду, чуть не к античности, либо к слишком позднему периоду, к моменту ее институционализации, т.е. к созданию центра компаративистских исследований и учебного подразделения в конце 30-х годов ХХ века в Гавайском университете (США).

И здесь В.К. Шохин занимает более реалистическую позицию. Констатируя реализацию философской компаративистикой XIX века "в известном смысле', "трех логических возможностей (У. Джонсона, Ф. Шлегеля и А. Дюперона, - М.К.) применения сравнительно-исторического подхода к индийско-европейскому философскому материалу', В.К. Шохин все же вынужден сделать следующий вывод: "Но не было выяснено, пожалуй, самое главное - в чем смысл этих сопоставлений и какие задачи призвана решать компаративистика, если ее задачи не 'экзегетические', но научные?". И далее он продолжает: "По крайней мере, частично ответить на этот вопрос почувствовал себя призванным уже в своей первой 'сравнительно-философской' публикации Ф.И. Щербатской". Весь ход дальнейших рассуждений В.К. Шохина, естественно, идет в направлении раскрытия вышеуказанного тезиса, проблемы же концептуализации зарубежной сравнительной философии в ХХ веке затрагиваются частично лишь в контексте основной тематики его труда "Ф.И. Щербатской и его компаративистская философия'.

Если брать ретроспективный взгляд на западную философию ХХ века, то в ней в течение длительного времени доминировала тенденция к ее разделению на всем известные направления от феноменологии и неопозитивизма до экзистенциализма и герменевтики. Затем на первый план стали выдвигаться другие парадигмы, новые интенции в философском и около-философском дискурсе, движения в постмодернизм и т.д. Своеобразная смена акцентов в философском дискурсе в странах Востока, Африки и Латинской Америки, появление новых парадигм в этих регионах особенно стало заметным в контексте усиливающегося диалога философских культур в планетарном масштабе. Философская история ХХ века обнаруживает такое историко-культурное явление как возникновение своеобразного симбиоза диалога философских культур и философской компаративистики, во многом определяющего весь колорит философского общения на многочисленных международных встречах философов.

К этому уровню философской коммуникации, своеобразной встречи культур мировое философское сообщество в ХХ веке шло шаг за шагом. И вот здесь важную роль сыграли и те фундаментальные компаративистские исследования, которые имели место в зарубежной философской компаративистике. Речь идет о таких исследованиях, в которых на первое место выдвигаются задачи разработки вопросов теории и метода (методологии) сравнительной философии как особой отрасли (направления, части) не только истории философии, но и всей философии. Мы коснемся, прежде всего, тех фундаментальных зарубежных исследований в хронологической последовательности их появления, которые непосредственно касаются концептуализации сравнительной философии. Сначала представим читателю архитектонику этих работ, а затем отметим сходства и различия в подходах их авторов к определению концептуального аппарата сравнительной философии. Сразу оговоримся: мы не претендуем ни на создание истории сравнительной философии ХХ века, ни даже ее историографии. Для этого еще не пришло время. Речь пойдет лишь об их контурах, которые сегодня можно наметить.


Здесь, несомненно, на первое место выдвигается монография крупного французского философа и филолога, известного ориенталиста Поля Массона-Урселя "Сравнительная философия", вышедшая в 1923 году. Это по сути дела первое исследование, в котором была предпринята серьезная попытка представить сравнительную философию как нечто целостное философское, а не только историко-философское, образование, что признается последующими концептуалистами сравнительной философии. Уже само упоминание основных частей и параграфов свидетельствует в пользу такого мнения.

В самом деле, уже во "Введении"определяется задача целостного охвата философской мысли различных регионов и стран в компаративистском ракурсе. Вся же первая часть, состоящая из четырех глав и заключения, посвящается объяснению сути объективного (научного) подхода к построению сравнительной философии, определению метода и роли аналогии в сравнительном философском исследовании, а также обоснованию необходимости учета культурно-исторической среды, в рамках которой развивалась та или иная философская система. Вторая часть в виде четырех параграфов и заключения, преследует цель проследить изложенные в первой части теоретико-методологические принципы на отдельных примерах и тем самым органично соединить воедино теоретическую и практическую составляющие сравнительной философии, подчеркнув особенно ее педагогические возможности. В качестве примеров фигурируют соответственно:

сравнительная хронология философий;
сравнительная логика;
сравнительная метафизика;
сравнительная психология.

Фундаментальная работа индийского философа П.Т. Раджу "Введение в сравнительную философию"(1962) построена несколько в ином плане. Здесь после предисловия и общего введения следуют три первые части, в которых дается развернутая характеристика соответственно западной философии, китайской философии и индийской философии. Причем, уже в названии каждой части делается акцент на специфику трех вышеназванных философий, что выражается словесно следующим образом:

часть 1) Западная философия и борьба за освобождение от внешнего;
часть 2) Китайская философия и сосредоточение мысли на человеке (человеческом);
часть 3) Индийская философия и толкование внутреннего.

Этим самым, можно предполагать, что Раджу намеревается, как бы ввести эти три мировые философии в сравнение, то есть в сферу сравнительной философии, хотя все же они, по сути, рассматриваются изолированно друг от друга. Заключительная, четвертая часть "Сравнения и размышления"несет в себе основную нагрузку в обосновании сути сравнительной философии. Из двенадцати разделов в этой части четыре уже в самих своих названиях указывают на это, а именно: "Предметная сущность сравнительной философии","Сравнительная философия и философский синтез', "Цель сравнительной философии", "Подходы к сравнительной философии", в двух разделах "Эволюция традиций и их принципов"и "Точки зрения трех традиций"акцент делается на традициях, которые, по мнению П.Т. Раджу, и являются главным объектом сравнения.

В этом контексте выглядит оправданным предварительный обзор, данный им в первых трех частях западной, китайской и индийской философий как носителей соответствующих традиций. В разделе "Сходства и различия"акцент делается на показ ядра, основного направления в сравнительной философии. В двух разделах П.Т. Раджу дискутирует с взглядами А. Швейцера и Г. Мисча на традиции в контексте сравнительной философии. В остальных трех разделах четвертой части, но не по порядку, речь идет соответственно о началах философии, о последующей эволюции трех точек зрения на традиции и об аспектах в потребности расширения сферы сравнений и размышлений.


Архитектоника следующей по времени (1978) крупной работы концептуального плана в контексте сравнительной философии "Философия Востока/Философия Запада. Критическое сравнение индийской, китайской, исламской и европейской философий" характеризуется также своеобразием. Оно состоит в том, что здесь расширены границы сравнительной философии. В самом деле, в первой части "Фон размышлений"предметом размышления становятся культуры в общем, сравнительном плане и "три философские цивилизации"в собственно компаративистском измерении. В этой же части мы находим размышления о сходстве и различии философской компаративистики и сравнительного религиоведения, а также о способах аргументирования в контексте сравнительной философии. Вся вторая часть посвящается отдельным сравнениям.

Определенными вехами в концептуализации сравнительной философии можно считать еще две крупные работы, появившиеся в 80-е годы ХХ века: одна из них "Буддистская и западная философия", другая - "Азиатская и европейская философия в сравнении". В первой из вышеуказанных работ в сферу сравнительного анализа включен ряд крупнейших мыслителей, как Востока, так и Запада. Отмечается, что к сравнительной философии следует относиться одновременно как к исследовательской, так и учебной дисциплине, особенно тщательно следует подходить к сопоставлению понятий различных философских культур вообще и конкретно-буддийской и западной.

Вторая из упомянутых работ "Азиатская и европейская философия в сравнении"(автор - Пауль Грегор) охватывает широкий круг проблем теоретико-методологического и исследовательско-педагогического характера и представляет, на наш взгляд, значительный вклад в разработку концептуального аппарата сравнительной философии. Условно вся монография состоит из трех смысловых частей: в первой определяются теоретико-методологические основания для проведения сравнения "азиатской" и западной философии, во второй , самой объемной, дается развернутая характеристика брахманизма, буддизма, конфуцианства и даосизма, и в третьей, "Воспоминания и перспектива", в резюмирующей форме говорится о состоянии знакомства западных философов с восточной мыслью, а восточных- с западной. Акцент делается на японское восприятие западной культуры вообще, философии в частности.

В трактовке предмета сравнительной философии во всех трех вышеуказанных исследованиях можно обнаружить нечто общее и различное. Определенное сходство взглядов здесь можно усмотреть в том согласии, что собственно предметом сравнительной философии вплоть до двадцатого века главным образом являлась философская мысль Запада и Востока. В рамках этой условной оппозиции - это, прежде всего философии (философские культуры, философские цивилизации) Запада, Индии и Китая. Однако имеются и различия. Поль Массон-Урсель, представляя свою сравнительную хронологию философий, с одной стороны, касаясь древности, в центр выдвигает западную, индийскую и китайскую философские культуры, с другой - расширяет тут же границы сопоставительного анализа, включая древневавилонскую, древнеиранскую, древнееврейскую, древнетибетскую и даже древнеяпонскую мысль.

Такой подход вытекает из его следующей установки: поскольку каждая нация (к примеру, египетская), различные народы (к примеру, семитские), те или иные регионы (к примеру, доколумбовая Америка) имели или должны были иметь свои истории, они имели, или должны были иметь свои философии. И поскольку ни одна философия не имеет право претендовать на то, что она полностью выражает человеческий разум, то сравнительное философское исследование должно быть приложено к мысли всех народов. Целью сравнительной философии становится выявление сходств и различий в ментальной деятельности людей разных регионов в сфере истории философии, метафизики, логики и психологии.

В принципе ни один из авторов вышеупомянутых компаративистских исследований не выступает против подобного утверждения. Например, П.Т. Раджу в своей фундаментальной работе "Введение в сравнительную философию', выделяя специальный подраздел "Предметная сущность сравнительной философии', полемизирует с Полем Массоном-Урселем. Признавая его работу "Сравнительная философия"пионерской в философской компаративистике, он все же считает, что Массон-Урсель слишком расширительно толкует ее предмет, поскольку под ним имеет в виду философскую мысль в контексте всемирной истории и космоса.


П.Т. Раджу находит определенную истину в таком толковании предмета сравнительной философии, ибо философия призвана объяснить человека, его универсум, а природа человека находит выражение в истории, однако, считает он, предметной сущностью сравнительной философии следует считать не вообще типы менталитетов, различные философские культуры вообще, а главным образом философские традиции. Под ними он понимает определенные, исторически сложившиеся и относительно устойчивые типы (формы) философского дискурса, сложившиеся в той или иной национальной или региональной философской культуре, передающиеся с определенными модификациями от века к веку. Раджу отмечает, что философские традиции начинают складываться с момента самого появления философии, тогда как сравнительная философия не имеет солидных традиций . Касаясь цели сравнительной философии, Раджу пишет, что выдвижение философских традиций в центр сравнительного исследования не означает, что их сравнение и есть единственная цель. Это главная цель, но она дополняется побочными целями, а, именно, необходимостью сопоставления мировых философских систем, чтобы в итоге целостно представить мировую философию, а также духовных ценностей, прежде всего Востока и Запада.
В сравнительном исследовании "Философия Востока/ Философия Запада. Критическое сравнение индийской, китайской, исламской и европейской философии"его авторы придерживаются следующих основных положений:
философия принадлежит не только Западу, но и Востоку;
сравнение традиций индийской, китайской, европейской и связанной с ней исламской философии полезно в интеллектуальном плане;
сравнение философских традиций должно быть конструктивно критическим.

Непосредственно предметом компаративистского дискурса здесь становятся исторически первые философские цивилизации: индийская, китайская и античная (греко-римская философия). Затем сфера сравнения расширяется как за счет включения исламской философии, так и последующего развития вышеупомянутых мировых философских цивилизаций. Сопоставление отдельных важнейших категорий и понятий различных философских цивилизаций лежит в центре сравнительной философии.

 (голосов: 11)

 Похожие новости: